《挪威的森林》是日本作家村上春树的代表作，该书自1987年有讲谈社出版单行本之后，成为了日本销量最高的长篇小说。甚至导致了“村上春树”现象。

村上春树的小说很真切地反应出都市人生活的孤独感和迷茫感，展示了后工业时代社会的异化，和在这种异化中人的生存状态。

迷失的森林

国内有网络版的“村上春树”，其主页上有两则针对《挪威的森林》的扉首语：

——传说，挪威的森林是一片大得会让人迷路的森林，那种让人进得去却出不来的巨大的原始森林。

——每个人都有属于自己的一片森林，也许我们从来不曾去过，但它一直在那里，总会在那里。迷失的人迷失了，相逢的人会再相逢。即使是你最心爱的人，心中都会有一片你没有办法到达的森林。

《挪威的森林》是一片大得让人迷失的森林。六十年代的日本，正是战后经济飞速发展的时期，但是老一辈对于战争的阴影遗留到了新的一代人的身上，这一时期的日本，政治斗争与物欲感性解放微妙共存，年轻人在是现实中彷徨无措，找不到自我的存在。村上春树的《挪威的森林》正是指向这一时期年轻人的迷茫。

这种迷茫是表现在多方面的，是对自身存在的迷茫，是对死与生的迷茫，是对灵与肉的迷茫，是对时与空、现实与非现实的迷茫。

意义的解析

什么是有意义？

意义，来源与什么？首先我们可以说，意义是基于生命的，因为如果生命不存在了，那么意义就失去了价值，失去价值的意义就成为了无意义。

我想问：生命的本身是有意义的么？若有，那生命的意义何在？生命的意义对我这样一个独立个体来说又有什么意义？我为什么要活着？我的存在有何道理？

生命只是一次单调的循环。生命的意义就像四季的交替，就像地球围绕着太阳旋转，这样一种循环本身是无意义的。

生命的产生，只是几种化合物的组合。其本身是毫无意义的。乃至于万物生长、风雨兴作、星辰运行，都只是规律而非意义，而规律本身并不是意义。

意义是什么？意义只是人类为了证明自己存在的价值而制造出来的东西。植物、动物、或者石头、土壤，它们是不会思考意义的。存在本身是无意义的，其所有的意义都是人类自以为是地以自我为中心而强加的。如果存在是基于人类自身所编造出来的“意义”，那存在就是毫无价值的。

既然如此，那么人类所追求的一切都是毫无价值的。人类自身只是自然规律中可怜的一环。人类无法改变规律分毫，当人类走向最终的寂灭之后，规律依然存在并正常运转。

可怜的人类啊，只是不纯粹的碳和水化合成的一块微小的东西，无能地在一个渺小而又不重要的行星上爬行着。

“意义”就这样消解掉了。

存在的意义

不幸的是，存在本身是无意义的。然而对于人类来说，存在即意义，无意义即全部意义。

人类创造了意义这个概念，并给各种事务赋予不同的意义。人类就如同一个孤单的无人看管的可怜孩子，某天突然发现了一支彩色蜡笔，于是四处乱涂乱画，给自己所能碰到的东西涂上颜色标上各种千奇百怪的记号。

人的一生，就是在无意义中追寻意义的一生。如果一个人的一生。找寻不到意义，那他就不能存在下去。

而《挪威的森林》中，更多的人是迷失在了意义中，找寻不到真正的意义。

萨特说：他人即地狱。我们在现实中常常身不由己，这个阻碍就是“他人”的目光。“他人”的目光是可怕的，它肆无忌惮的干预我的选择，使我在选择的时候犹豫不决、甚至被迫做出我本不希望的选择。

于是，在“他人”的干涉下，我们渐渐被“他人”所同化，再也找不到自己。我在我的身上看到千千万万个他人，又在千千万万个他人那里看到了自己，最终找不到真正的自己在哪里。

无论是渡边，还是直子，还是木月，还是小说里其他的人，都是被他人所羁绊，找寻不到自己。唯有永泽，似乎看透社会之后，有种我行我素的潇洒，不受他人影响。但是这样的人并非一个真实的存在，而只是作为一个符号化的存在，在小说的恰当时候出现，对主人公渡边产生影响。

而渡边，他的身份是一个大学生，但是他却荒废学习，他的种种行为都能够说明，他是不安于这个他人加之于其身上的身份的。

于是他用他自己的行动抵触着大学。但是他又没有能够彻底的摆脱这种身份。他还是在意他人的眼光，所以尽管他荒废学业，却没有离开大学。他还受着现实社会里的种种羁绊，尽管他很满意阿美寮的生活，但是他没有像直子那样彻底和现实生活决裂躲进阿美寮。
他迷失在这种身份的存在中。

自杀的意义

《挪威的森林》中很多人都选择了自杀，木月、直子、初美、直子的姐姐、绿子的父母等等许多人都是自杀。这些人都是在另外的世界，是一个死亡的世界。但是这个世界在小说里和现实世界是平行存在的。特别是木月，木月从一开始就没有在小说里正式出场过，但是却作为一个主要人物从开始一直贯穿到小说的结束。

另外一个世界是现实的世界，是永泽、绿子所在的世界。这一个世界也是作为一个重要的世界存在的。

“死并非生的对立面，而是作为生的一部分永存”，也就是说，生即是死，死即是生。生与死是统一的。但这实际上是对生死意义的一种迷茫。

主人公一直徘徊在绿子和直子之间，也即是在生与死，自杀与不自杀之间徘徊。

一般人的自杀是向暧昧的世界无意义性边界的最后一次冲击。既然生是没有意义的，就只有死才是有意义的。

来看直子的这个人物，这个人物一直是逡巡在生死的交界处的。 木月的自杀，直接将她推向了死亡的边缘。从那时候起，她就已经死了。但是她的生命靠着渡边这个支柱继续着，但是这种生命与其说是继续着的，不如说是已经死了。

直子说：“……要是我现在就把肩膀放松，就会一下子土崩瓦解的。以前我是这样活过来的。如今也只能这样活下去。一旦放松，就无可挽回了。我就会分崩离析——被一片片吹散到什么地方去。”

这样的话可以看得出，她的这种活着并不能算是真正意义上的活着，只是生命的苟延残喘。直子是一个介于生死之间的形象。

最终，这种生命的存在也没能继续下去。她最终还是亲手结束了自己生命。

做爱的意义

女人总渴望承受一个男性身体的重量。于是，最沉重的负担同时也就成了最强盛生命力的影像。负担越重，我们的生命越贴近大地，它就越真切实在。

做爱，或许是所有人类活动中最贴近生命的一种。在生命的意义缺失的时候，只有做爱才能真切感受到生命的存在。

渡边和永泽在都市中尽情释放自己的肉欲，试图以身体的思考代替灵魂的思考，以身体的方式去解读生命而非用灵魂。但是渡边最终得到的是更深的困惑和迷茫，还有对这种放荡生活的厌恶。

《挪威的森林》中，这种肉欲象征的不仅仅是性欲，还象征这物欲等，是各种现实的现世的欲望的集合。但是渡边并没有向永泽一样，彻底的陷入欲望的漩涡。

渡边还有直子。在灵与肉的两岸，渡边选择了灵。直子是这种欲望的对立面。她一生只和渡边做过一次爱。在阿美寮的时候，几次裸体，但是都没有做爱。她是一个纯粹的“灵”的存在。

而绿子确实作为一个“肉”存在着的。她衣着性感，对性直言不讳，三级片，迷你裙等等。渡边在绿子那里得到的是现世的欲望的满足，是真切的身体的温度。

于是，灵与肉的天平，在渡边心中开始动摇。他在两个女人之间徘徊着。这种徘徊的结束，是在直子死了，铃子弹了五十首吉他曲作为直子的葬礼之后，渡边和铃子那近乎宗教仪式般的做爱。

之后，送走铃子，渡边选择了绿子，选择了“肉”。也就是选择了现世的欲望。可是，小说的结尾是值得玩味的。

绿子用沉静的声音开口道：“你现在在哪里？”

我现在在哪里？

我拿起听筒扬起脸，飞快地环视电话亭四周。我现在在哪里？我不知道这里是哪里，全然摸不着头脑。这里究竟是哪里？目力所及，无不是不知走去哪里的无数男男女女。我在哪里也不是的场所正中央，不断呼唤绿子。

渡边做出了选择，却又陷入了迷茫中。甚至连身边走过的无数男女也都是迷茫的，都“不知走去哪里”。

时空的意义

村上春树在写《挪威的森林》时，在时空上，故意营造出一种让人迷失的境况。在书中，过去和现在，现实的和非现实的，是迷失的。

小说的开头是37岁的“我”坐在波音747客机上，渡边回忆不起来直子，但是却开始详细回忆关于直子的一切。

这本身就是一种矛盾，这种矛盾构成了一种错位，将过去和现在模糊起来。而之后的记叙，又数次出现波音飞机上那个18年后的抒情主体。两个被阻隔了18年的“我”时常在文中照面。

小说的时候还有第三个时空，就是木月还活着的那个时空，这个时空也时常出现。

于是小说成为了三个时空的三重奏。

小说中出现的阿美寮，是一个完全独立与现世的存在。是一个非现实的处所。渡边曾两次到阿美寮生活，即使人不在那里，也一直和那里保持着联系。

现实与非现实，就这样在小说中交替出现。

这实际上也是小说中的人物的生存状态，是在过去和为来，现实和非现实之间游离。