壹三年時，想要系統讀讀論語，其後斷斷續續看了不少，但是卻沒有堅持寫筆記，而今再次決心多看多寫，囿於瑣事繁雜，也只能每日寫壹小段，堅持下去，大概不是易事。天下大事必作於細，就從堅持這件小事情開始吧。

梁漱溟，“中國最後壹位儒家”，是新儒學早期的代表人物之壹。最近，讀讀他的書，第壹本讀的是《人生的三路向》。

梁漱溟所說的人生的三路向，於今天的視角看，確實不新鮮，總結起來，無非是：

1、改變環境

2、改變不了環境就改變自己，適應環境

3、直接離開環境，出世

“環境”、“人”，排列組合，也就這三種關系。然而人之於世，不會如此簡單。

梁漱溟早年思想傾向於功利主義，後歸於釋家，再後轉歸儒家思想。

功利主義是無限的苦，因人之欲望無限，欲求總不可能滿足，便就一直在苦；

釋家是將欲望當成虛妄，自然也就不苦了，然而我以為人生之追求，無外是向外向內兩條道路，所謂欲望，無非是外的在無法契合自身內的在，於是乎苦，所以內的苦源於外的在，釋家視壹切外的在為虛妄，自身內的貪嗔癡各苦便沒了根基，於是自然不苦。

梁漱溟轉歸儒家思想，在於發見“我覺悟到欲望之本，信在此身，但吾心則是卓越乎其身而能為身之主宰的。”

佛的苦，源於外，而外與內的通道是“六根”——眼耳鼻舌身意，分別感受到外在的“六塵”——“色聲香味觸法”，然而實在所有壹切苦，都是因為人有肉身，肉身存於世，有需求，有欲望，有不滿足，於是苦。所謂“心為形役”者，大抵如是。

梁漱溟以為，壹部論語，開篇就死“樂”“說”，整部讀完，也不見壹個苦字。樂從何處來，從“順暢”中來。“苦樂真際視乎生命之流暢與否。壹言以盡之：生命流暢自如則樂，反之，頓滯壹處則苦。”

而儒家的順暢，來自於“盡性”。梁漱溟說“儒家之學原不外是人類踐行盡性之學也。”盡的是什麽“性”？人性。

禽獸不能“卓越乎其身”，而人可以，“人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之”。（引自《孟子》）

大概是說禽獸者，只有對外的需求，“所欲得遂則樂，所欲不遂則苦”；而人異於禽獸，故能向內追尋，佛家否定“欲”，而儒家卻不否定欲望，“飲食男女人之大欲存焉”，是超脫其上，以更高的姿態俯瞰低級的“欲”，或者追求更高級的“欲”，甚至繼而“超越此身”。

於儒家來說，欲望得不到滿足，只是“窮”，而非“苦”。孔子贊賞顏回“壹簞食，壹瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。”顏回很“窮”，但不以為“苦”，反而“不改其樂”。因為“窮”僅僅是向外追尋的不順暢，而賢者，依然可以向內求得順暢，心無頓滯，怎會有苦？

不改其樂，儒家精神最為可貴之處也！

然而儒家的順暢，並非消極地不去做向外的追尋，儒家說進退，說的最好，“達者兼濟天下，窮者獨善吾身”，且儒家的“獨善吾身”並非各掃自家雪，而是“修齊治平”的第壹步。所以說儒家思想最是積極，最是“盡性”。不委屈自己的心意。

大概所有的儒者，貧窮、富貴甚而死生，均不改其誌，所秉持者，“順心意”耳。

順怎樣的心意？非是犬儒的心意，非是如今大行其道的成功學的心意，更不是拜金主義、民族主義的心意，而是——

“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得誌與民由之，不得誌獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。”